Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

О сыновьях Владимира Святого и разделении Руси.Часть 1.

Одним из самых интересных мест начальной истории Руси является семья Крестителя. Ну, во-первых, известно  12  его сыновей. По сравнению с другими его предшественниками это огромное количество. Да и приемники такой рекорд побить не смогли.  Объяснить это можно лишь тем, что при составлении летописи об этих сыновьях ещё помнили, в то время как многие сыновья Святослава забылись. Вообще, о таком количестве сыновей мы узнаём из известия в летописи о распределении столов-земель. По летописи сыновья отправились в свои княжества не сразу, вместе, а по мере взросления.  Спорным моментом является вопрос: отправил Владимир сыновей до или после Крещения? Нет согласия и в проблеме старшинства. Я попробую взяться за эту тему и не вдаваясь в многолетние баталии восстановить старшинство. А так же  ответить, пожалуй, на главный вопрос: Зачем вообще потребовалось признание стольких сыновей от разных жён и само их распределение по землям единой Руси?Collapse )

О храмах языческой Руси.Часть 1.

Всего известно около 80 языческих капищ наших предков. Они располагаются на территории нынешних России, Украины, Германии, Польши и Белоруссии, а также Чехии и Болгарии. В настоящей статье мы рассмотрим лишь главные храмы языческой Руси.Collapse )

Об организации русского язычества.

Тема организации русского и вообще славянского язычества очень обширна и сложна. Хотя православные в числе главных причин Крещения называют неспособность язычества быть государственной религией, ввиду его неорганизованности.
Часто указывается что язычество, с многочисленными богами не способствует, а иногда и препятствуют консолидации народа. В данной статье мы лишь рассмотрим сложную систему язычества. Начнём с самой маленькой единицы - веси, деревни. В каждой деревне было своё хотя бы маленькое капище, в котором служил жрец-знахарь, к которому обращались за советом, предсказанием (которое кудесники высчитывали), помощью(в основном медицинской), он испрашивал у богов их отношение к тому или иному делу. Само капище было непременно нужно каждому населённому пункту для совершения совместных обрядов и праздников, которые были довольно частыми. Мир славянина до крещения не мыслим без, как бы это сейчас назвали, «чудес». В доме обитают домовые, банники, дворовые, овинники. В лесу водяные, лешгие, кикиморы, русалки, упыри, волкодлаки... В красном углу же стояли маленькие фигурки старших божеств. С ними славянин приходил общаться на капище. Человек считался с богами одним целым, Даждьбожьим внуком.
В больших селения и первых городах капище уже превращалось в храм, идолов было больше, сделаны они были качественнее. Здесь служили уже настоящие волхвы, которые не боялись никакой власти. Они могли потребовать что угодно у кого угодно. Жрецы справляли общеславянские праздники, творили суд. Эти люди обладали реальной властью и влиянием. Городской волхв был выше деревенских и обладал влиянием на всю землю-княжество. Допустим, жрец Ростова был главным жрецом ростовского княжества, деревенские были у него в подчинении. У нас нет сведений об иерархии между жрецами разных городов, но есть основание полагать, что она всё же была. Оппоненты бы возразили: «Это не является централизацией. Не было самого главного жреца, равного по власти князю, за советом к которому ехали бы со всей земли. Не было главного капища.» Тут нужно понимать, что нет главных и второстепенных капищ. Для язычника всё равно где общаться с богом - у себя в деревне или на главном капище державы. Просто города, и соответственно их капища, были побогаче сёл.  Но какие-то сведения всё же есть. С помощью археологии удалось установить, что в Новгороде стоял грандиозный храм Перуна, похожий по строению на храмы Балтики. А Иоакимовская летопись сообщает о Богумиле, верховном волхве славян. Эти данные позволяют предположить, что Новгород был религиозной столицей Руси. О предшественниках Богумила и, возможно, приемниках ничего неизвестно из-за уничтожения всех языческих источников и тщательного замалчивания.
Новгородские жрецы многими историками сопоставляются с Криве из Ромовы. Вообще все славянские волхвы подчинялись верховному жрецу Арконы, этому святилищу платили отдельную дань. Так как Новгород вначале был колонией поморов, то на Руси как раз не было главного жреца, так как его функции исполнял верховный жрец ободритов. В будущем, в самостоятельной Руси, главным жрецом мог стать как раз волхв старейшей столицы – Новгорода. Этот вопрос проблематичен и за недостаточностью источников не может быть решён, однако существование в каждом центре главного жреца считаю фактом. Это чем-то напоминает организацию русской епархии где не было юридического главы, а главным был епископ столицы. Так что обвинения язычества в неорганизованности несостоятельны. Его организация минимум не уступала русской епархии в начале своего существования. В следующей статье на эту тему я рассмотрю главные капища, о которых известно из источников и археологии.

Крещение Мурома.

Крещение Муромской земли тема малоизвестная. Всё это благодаря тому, что город крестили через 200 лет после официального Крещения Руси!
В общем- то христианство распространялось все эти 200 лет. Князь Владимир отправил княжить в город своего сына Глеба. Глеб был одним из самых младших детей киевского правителя и потому воспитан в христианской вере. В Муром он отправился, желая полномасштабного Крещения города, тогда как многие его старшие братья ограничились официальным.
Жители проявили неожиданное упорство и не пустили князя-крестителя в город. Муром в то время был глухой окраиной и военной помощи Глеб не дождался. Пришлось поселиться в 12 верстах от Мурома на реке Ушне и довольствоваться распространением христианства в округе. Здесь же основал и первый монастырь. Впоследствии его назвали Борисоглебовским, как и само поселение, существующее и поныне.  О Глебе простому обывателю известно из-за убийства его Святополком, но я придерживаюсь альтернативной точки зрения на события усобицы Владимировичей и имею основание считать, что князь был убит муромскими язычниками, которые просто устали от постоянного конфликта и христианского присутствия. Позже напишу об этом. В 1024 г. на постоянное жительство в Муром приехал первый Черниговский посадник. Он поселился на горе, служившей жителям города Мурома убежищем в случаях нападения врагов (позднее здесь был построен кремль). Конечно, поселение здесь посадника вызвало сопротивление муромцев и разорение их укрепленного городища. Вследствие этих событий город разделился на языческий и православный.
Далее серьёзных попыток распространения христианства не принималось вплоть до начала 12 века, когда христианизацией занялся князь Константин. Для установления над Муромом своей власти Константин собрал большую дружину и даже заготовил стенобитные орудия. Муромцы, умевшие противостоять крестителям, заманили на переговоры прибывшего к городу вперёд отца княжичи Михаила и убили его. Тут нужно сделать уточнение - раньше войска к городу может прибыть только передовой отряд, которым возможно и командовал княжич. Передовые отряды обычно разоряют округу, а в нашем случае и внегородские капища, так что терпение у муромцев могло закончиться и они вышли на битву, в которой княжич был убит или же согласно житию действительно заманили Михаила в город. Версию о передовом отряде подтверждает и то, что отец, зная всю остроту противостояния, не мог послать сына без войск, понимая, что его убьют, так как компромисс не возможен.

Муромцы же приготовили город к обороне. Далее идёт туманный намёк на сражение или штурм "Невернии людии града Мурома изыдоша спешно противу благоверного князя Константина...хотяху его прогнати". "Константин же... извлецаше мечт» свой прежде всех...". "Неверии граждане, видевши храбрость и мужество Константина и оустремление христианское господу Богу… бегше во град".
Итак, «неверные» вышли из града, что можно расценить как выход на сражение под городскими стенами. Но смелость князя (и конечно его войско) заставило их отступить. Подробности битвы опущены, так как не интересовали автора и портили радостную картину. В качестве итога нужно сказать, что крестители добились в ходе этой стычки лишь перевеса, но не победы. После город, возможно, был блокирован, что являлось причиной желания язычником пойти на переговоры. Как и любое другое сопротивление христианизации, оборона Мурома была плохо подготовлена, так как главные воеводы и князья были христианами. Муромцы были не готовы к длительно осаде и, опьянённые победой над Михаилом, думали решить всё сражением, разбив у города основные силы, которые они, похоже, считали малочисленными. Убедившись в обратном и понеся потери, горожане поняли безвыходность своего положения, ибо в открытом бою противостоять неприятелю не могли, а к осаде не готовы. Язычники прислали посольство, которое умаляло о мире, обещало платить дань, разрешало строить церкви, проповедовать, но категорически отказывалось от насильственного крещения.
Князь соглашается на эти условия и входит в город.
Особо же радикальные язычники решили убить князя и тем самым избавить город от Крещения, в то время как Константин продумывал варианты дальнейших действий. Язычники пришли к нему во двор. Сказание сообщает что князь вышел к ним и силой слова и иконы обратил в веру христову, однако скорее всего ему в этом помогли вовремя среагировавшая дружина. "И тако все людии с великой радостию течаху на реку глаголемую Оку".  "И тако епископ крестиша все людие во имя отца и сына и святаго духа".

Константин основал первоначальную церковь во граде Муроме во имя Благовещения пресвятые Богородицы. В Старом вышнем городище, Константин построил и второй храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба, в нем "оустроил епископа именем Василий".
Главным итогом была христианизация муромской земли, полное подчинение её христианским наместникам. Языческая культура города погибла. Муром был последним крупным городом, открыто противившимся христианизации. С его Крещением надежда на хоть какие-то убежища для язычества развеялась.

Послесловие.


«Повесть о водворении христианства в Муроме» рассказывает, что Муромские жители пребывали в язычестве, соблюдали свои обряды. Они считали своим пророком «Моамефа» и приносили в жертву собственных детей, поклонялись рекам, озерам, потокам, колодцам и деревьям, мертвых хоронили по обычаям, отличным от христианских. Явно случайное занесение сюда Магомета (Моамефа), как олицетворение зла для христианина, но современные историки выводят из этого исламизацию муромцев, что не может считаться правдой, так как мусульмане не поклоняются природе. Ислам мог быть религией части населения, купцов из волжской Булгарии, но они жили в определённом месте на посаде, имели свою мечеть, но не навязывали свою религию. Поэтому им разрешалось торговать.
Немало споров вызывает и личность крестителя. Кто был сей князь? Долгое время бытовало мнение, что Константин - внук Ярослава Мудрого, Муромский князь Ярослав Святославич, родоначальник всех муромских, рязанских и пронских князей. Он в 1097 г. приехал в Муром и крестил подвластный свой народ. "Константин и Ярослав - одно и то же лицо". Отождествив князей, живших в разных столетиях, объединили даты и события. И получилось складно: "По летописи первый муромский князь Ярослав (1097-1129 гг.). По житию первый муромский князь Константин (1192-1232 гг.). Ярослав - имя мирское, Константин - имя крещения. Соединили в одну биографию летописные сведения о Ярославе с событиями из жизни Константина. И получилось: муромские язычники убили двух сыновей Ярослава, тогда как все его четыре сына были живы и здоровы. Ярославу дали православное имя Константин вместо Панкратия. Заслуги Константина перед русской православной церковью приписали Ярославу. Даже основателем древнейшего в Древней Руси муромского Спасского монастыря стали считать Ярослава. Написали, что Константин, как и Ярослав, четыре года был князем Черниговским и в Чернигове похоронил свою жену. Эти абсурдные версии попали в Четьи-Минеи, вновь издававшиеся и в научные труды авторитетного историка Д. И. Иловайского и других историков. Иловайский, зная, что отец Ярослава умер в 1077 г., когда Ярослав был младенцем, придумал хитрую уловку, противоречившую летописям: "Святослав успел благословить сына и проводить сына и внуков в Муром". Какие внуки могли быть, когда еще сын был младенцем. "А в 1097 г.,- писал Иловайский,- Ярослав приехал в Муром уже второй раз". И снова наивная выдумка. Ведь в 1097 г. дети Ярослава были младенцами, как он сам в 1077 г. И получается, что его сын не мог принимать участие в крещении по возрасту.
Идея отождествления Константина с Ярославом рождает много вопросов. Почему Константин был забыт после смерти Муромскими князьями? Почему у Благовещенского собора не хоронили других князей? Почему Константин не поселился на кремлевской горе, где жили до него все муромские князья с 1097 г.? Почему Ярослав взял себе второе крестильное имя, когда уже был наречён Панкратием?


Ясно, что Ярослав и Константин – разные люди, но найти подходящую кандидатуру не удавалось…
И вот  у В. О. Ключевского: "В XII веке Муромо-Рязанский князь Ярослав, младший сын Святослава Черниговского, стал князем-изгоем, вышедший из общего порядка получения великокняжеского престола ввиду своего младшенства". А ведь князь Святослав Всеволодович Черниговский в 1180 г. унаследовал престол великого Киевского князя. Но его младший сын не имел права на престол ни в Чернигове, ни в Киеве, ни даже в Муроме. Состарившийся Святослав Всеволодович понимал, что после его смерти младшему сыну, всегда жившему при нем со своими детьми и женой, уже не будет места в Киеве и вообще нигде. Горькая судьба изгоя. И великий князь позаботился о сыне и внуках. В 1192 г., за два года до смерти, благословил его на Крещение народа земли Муромской, входившей ранее в Черниговское княжество. Конечно, обойденному судьбой младшему сыну князя Киевского Муром во сне снился. Уж если князем быть не судьба, так христианским подвигом обрести место в жизни себе и сыновьям. А имя? Константин – имя, данное Ярославу при крещении.

Первое Крещение Руси и языческий переворот 882 года.

                                            В иностранных источниках отсутствуют сведения о                                                                 крещении Руси около 988 года. Это объясняется тем, что                                                                                                де-юре русы уже были крещены.
О перовом, и по мнению византийцев единственном, крещении русского народа известно удивительно мало. Оно не популярно и в отличии от Крещения Владимира мало интересует общественность. А между тем именно этот акт перехода киевского князя и части верхушки в христианство воспринимался иностранцами как акт крещения всей Руси, деятельность Владимира же считалось продолжением христианизации. С этого момента Русь культурно вошла в орбиту влияния Византии.
Даже после полного провала христианства в остальных землях Руси и убийства Осколда (Аскольда) ромеи, реально это понимавшие, не хотели признавать поражение и упорно считали русов христианами на официальном уровне.
К сожалению, о самом крещении кроме сообщения патриарха Фотия о направлении на Русь епископа и крещения правителя мы ничего не знаем. Скорее всего, массовое крещение произошло только в Киеве, который позже Владимир сделает плацдармом для миссионерской деятельности. Предположительно крещение предусматривалось торговым договором за выгодные привилегии русских купцов. О количестве походов Осколда на Константинополь нет единого мнения. Возможно, христианство являлась осознанным выбором Осколда после нескольких походов, что подтверждает то, что он не задействовал в крещении дружину, и рассчитывал только на крещение по доброй воле. Скорее всего, он крестился потому, что уверовал, но народ собирался крестить безболезненно, в долгосрочной перспективе.


При Аскольде в состав Киевской Руси входили земли полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян (с городом Черниговом). Именно эти земли князь предполагал крестить. О христианизации сведений нет, но логически ясно, что она была (раз Фотий сообщал о крещении всего народа, а не только правителя) и успеха не возымела. Более того, она вызвала сильную языческую реакцию, приведшую к приглашению язычника-Олега на престол. Осколд  хотел крестить Русь мирными путями, в отличие от Владимира. Сделать это было даже в долгосрочной перспективе  невозможно. Если с проповедниками не прибыло войско народ, после хуления их богов, придёт в ярость и ополчится на князя киевского, под покровительством которого это происходит. Владимир, имевший перед глазами печальный пример, догадался о причине неудаче и миссионеров снабжал солидной дружиной, которая очень часто пригождалась.

В какой-то момент киевлянам надоели постоянные поощрения христиан и проповеди. Понимая, что князь не натравит на них войско (в большинстве оставшиеся языческим) поляне осмелели и призвали северного князя Олега, при условии, что тот возродит языческие порядки и сам расчистит престол (предположение сделано на основе того, что убийство Осколда и последующие вокняжение Олега, принятого киевлянами, говорит о том, что последние были не против смерти князя и в сговоре с убийцей, а это могло быть только из-за христианства, ибо князя-отступника, по тогдашним убеждениям, можно не слушаться).

Никоновская летопись, компиляция различных источников XVI века, приводит подробный рассказ о захвате Олегом власти. Он высадил часть своей дружины на берег, обговорив тайный план действий. Сам, сказавшись больным, остался в ладье и послал к Аскольду извещение, что везёт много бисера и украшений, а также имеет важный разговор к князьям. Когда те влезли в ладью, будто бы больной Олег сказал: «Аз есмь Олег князь, а се есть Рюриков Игорь княжичь» — и тут же убил их.
Всё это говорит о спланированной акции, совместно с киевлянами, которые после не мстили за князя, а приняли Олега.
Из киевской верхушки не выбрали, потому что при выборе одного забунтуют другие. А Олег был представителем древней северной династии, обладающий хорошим происхождением и занимающий престол Новгорода.
Так что Олег не захватил Киев, а был призван. Что касается вопроса - почему Осколд не узнал о заговоре, то возможно у него просто не осталось верных людей, как у христианина-правителя в полностью языческой стране.

Возможно последующие прохристианские князья (Ярополк,Олег,Святослав) не крестились открыто, помня об участи Осколда, боясь потерять народное уважение и свой авторитет. А Владимир Святославович, открыто крестившись, всё своё правление после 988 года вынужден был мечом дружин обращать в веру народ, что бы ни восстал.


О первом крещении и подвигах Осколда мы мало знаем потому, что князю, при котором составлялась ПВЛ, Ярославу Мудрому было выгодно выставить первым и единственным крестителем своего отца. Впрочем, это во многом являлось правдой, так как процесс реальной массовой христианизации начал именно он.

Почему князья Ярополк и Олег отказались княжить в Новгороде?(о религии князей новгородских)

Так, почему же отказались? Абсолютно нормальный вопрос, который наши историки предпочитают не замечать. А если и задают, то отвечают – мол, не захотели княжичи менять тёплый юг Руси на холодный север! Ну это же бред! Их отец Святослав княжил и в Новгороде и в Киеве, не жаловался. В дальнейшим князья за Новгород боролись, а тут - не захотели. Замерзания князей в северных городах зафиксировано не было. Или что, у них шуб не было или печи в хоромах?
Ну, Ярополка понять можно, Киев (в котором он остался) уже успел стать столицей, да и детство тут прошло.
Но Олег. Древлянское княжество не было ни богатым, ни развитым, ни имевшим большой военный потенциал. Прибавить к этому постоянные бунты именно против киевской династии (Новгород пока этим не отличался). Как можно предпочесть огромное богатое княжество маленькому и захудалому. В подтверждение этих слов - результат междоусобицы Святославичей. Новгородский князь Владимир с помощью варягов, которых призывает из-за географического положения своего княжества (близости его границ к скандинавским странам) побеждает Ярополка, а Олег Древлянский, которому некого было призывать - сразу проиграл.
Теперь перейдём к моей версии, которая заключается в том, что братьев в Новгород просто не приняли! Тогда возникает новый вопрос: Почему законных детей князя не принимают, а незаконного сына наложницы – с радостью и благодарностью?
Как известно, сын Владимира Ярослав, племянник наших героев крестил их прах. Из этого следует, что:
1)Они не крестились при жизни (или сделали это тайно, так что знал ограниченный круг людей);
2) Симпатизировали к христианам, но не крестились из-за неприятия народом князей-христиан, ибо станет ли Ярослав крестить кости  закоренелых, воинствующих язычников, противников Бога.
Это тезис подтверждается словами Иоакимовский летописи о Ярополке:
«Ярополк же был муж кроткий и милостивый ко всем, любящий христиан, и хотя сам не крестился народа ради, но никому не запрещал… Ярополк нелюбим у людей, потому что христианам дал волю великую».
Значит, кроме их прохристианской настроенности, которая не нравилась новгородской верхушке, в которой было сильно язычество и влияние волхвов, видимых причин нет.
На этой основе я выдвинул предположение, что после акта Крещения Руси при Осколде (Аскольде), когда крестились только киевляне, новгородцы завели негласное правило, что управлять ими будет только язычник.
При этом не принимались и слишком симпатизирующие христианству. Это подтверждает тот факт, что из всех известных новгородских князей до 988 года не было христиан.
Словен;
Венд;
Владимир Древний.
Выше перечисленные не могли принять христианства, потому что являлись племенными вождями словен, когда язычество было ещё очень сильно, и вождь-христианин был невозможен. К тому же Иоаким, по летописи которого они и известны, был епископом Новгорода и упомянул бы о крещении столь значимых личностей.
Буревой;
Гостомысл;
Рюрик;
Олег;
Игорь;
Святослав;
Владимир;
Вышеслав.
Об этих личностях имеется некоторое количество сведений, согласно которым доподлинно известно, что каждый из них был язычником. Вот тут становится понятно, почему Святослав говорил матери, что народ его не поймёт, если он крестится! Будучи в зрелом возрасте князем Новгорода и предводителем дружины он зарекомендовал себя как язычника и если бы сменил веру, потерял бы уважение и доверие! Но при этом его наследник Ярополк к христианам относился хорошо и сам не крестился только что бы не потерять авторитет. Поэтому в душе Святослав мог и симпатизировать христианству, что подтверждает тот факт, что в его правление всем дозволялось принять новую веру. Вышеслав Владимирович был до Крещения Руси язычником и потому князем (причём неизвестно, сменил ли он веру). Владимир же, потому и победил (в усобице), что позиционировал себя, как поборника дедовской веры и противника прохристианской политики Ярополка.
Сомнения есть только на счёт Буревоя, ибо есть свидетельство о князе Бравлине, крестившимся после набега на Сурож. Но это мог быть другой князь. К тому же созвучие имён не доказывает их тождественность, и тем более тождественность их носителей.



Крещение Новгорода

Крещение Новгорода - христианизация языческого центра Новгорода, полное подчинение его власти князей из династии Рюрика. Дата, приводимая здесь (991), является общепринятой и указывается Никоновской летописью.Collapse )